마가복음 10:22에 등장하는 헬라어 단어 ‘끄떼마’가 과연 토지를 뜻하는지 재물을 가리키는지 알기 위해서는 마가복음에 나타난 ‘끄떼마’의 용례를 살펴보아야 한다. 그러나 이 단어는 마가복음의 다른 곳에서 사용되지 않는다. 따라서 이 단어의 뜻을 추측하기 위해서 신약성서에 나타나는 ‘끄떼마’의 용례를 참고할 필요가 있다. 물론 마가복음의 저자가 읽은 성서는 신약성서가 아니라 구약성서였으므로 신약성서에 나타난 ‘끄떼마’의 용례는 마가복음 10:22의 ‘끄떼마’의 뜻에 직접 영향을 미치지는 않았을 것이다. 그럼에도 불구하고 신약성서는 마가복음과 동시대(1세기)에 저술된 헬라어 작품들로 되어 있고, 모두 기독교인들의 작품이므로 이 작품들은 동일한 단어를 비교적 유사한 의미로 사용하였을 것이다. 그러므로 신약성서에 나타난 ‘끄떼마’의 용례는 마가복음 10:22에서의 ‘끄떼마’의 뜻을 추측하기 위한 보조적 증거가 될 수 있다.

신약성서에서 ‘끄떼마’는 네 번 사용되었다. 마가복음 10:22을 제외하면 마태복음 19:22, 사도행전 2:45; 5:1에서 사용되었다. 마태복음 19:22은 마가복음 10:22의 평행본문이다. 즉, 마태복음 19:22은 마가복음 10:22과 동일한 내용을 담고 있다. 사도행전 2:45과 5:1은 예루살렘 교회에서 발생한 일들을 다룬다.

마태복음 19:22 

그런데 그 젊은 사람이 그 말씀을 듣고 슬퍼하며 떠나갔다. 왜냐하면 그는 끄떼마따를 많이 가지고 있었기 때문이다(사역). 

‘끄떼마따’는 ‘끄떼마’의 복수형이다. 마태복음은 다른 곳에서 ‘끄떼마’란 단어를 사용하지 않는다. 따라서 이 단어의 뜻을 알기 위해 이 단어가 마태복음에서 어떻게 사용되었는지 그 용례를 살펴볼 수 없다. 그러므로 이 단어의 뜻을 알아내기 위해서는 마태복음 19:22의 문맥을 살펴보는 길밖에 없다.

본문에 의하면 젊은 사람이 슬퍼하며 떠나간 이유는 ‘끄떼마따’를 많이 가지고 있었기 때문이다. ‘끄떼마따’를 많이 가져서 슬픈 이유는 예수께서 그에게 “네 소유를 팔아 가난한 자들에게 주라”고 명하셨기 때문이다(21절). 그러므로 ‘끄떼마따’는 팔 수 있는 소유를 가리킨다고 볼 수 있다. 예수께서 소유를 팔아서 가난한 자들에게 주라고 하셨는데, 이 젊은이에게는 소유가 매우 많았고 이 말씀대로 행할 자신이 없었기 때문에 슬퍼하였을 것이다.

‘끄떼마따’가 팔 수 있는 소유라면 그것은 최소한 돈은 아니다. 돈은 파는 것이 아니라, 팔아서 받는 것이다. 팔 수 있는 소유는 돈 이외의 재물인데, 특히 토지이다. 팔아서 돈이 되는 것은 토지이기 때문이다. 귀금속이나 보석도 팔면 돈이 되지만 이러한 것은 팔지 않고도 나누어 줄 수 있기 때문에 굳이 팔 필요가 없다. 그러므로 ‘끄떼마따’는 아마도 토지를 가리킨다.

“소유를 팔아 가난한 자들에게 주라”는 명령이 주어진 맥락은 율법을 지킴과 관계된다. 예수께서는 “네가 생명에 들어가려면 계명들을 지키라”고 하셨는데(17절), 이 계명들은 특히 10계명 중 5~9계명과 “이웃을 네 자신과 같이 사랑하라”는 계명이다(18-19절). “온전하고자 할진대” (즉 이러한 계명들을 온전하게 지키기 원한다면) “소유를 팔아 가난한 자들에게 주라”는 명령을 따라야 한다. “네가 온전하고자 한다면”은 “이 모든 것을 내가 지켰는데 아직도 무엇이 부족합니까?”라는 젊은이의 질문과 관련된다. 이 질문은 “이 모든 것” 즉 앞에 언급된 계명들을 지켰는데 아직 어떤 점에서 계명을 지킴에 있어서 부족한지 묻는 것이다. 이 부족함을 채우고 온전하게 계명들을 지키기 위한 방도로 제시된 것이 바로 “소유를 팔아 가난한 자들에게 주라”는 명령이다. 여기서 특히 염두에 두어진 계명은 앞에 제시된 계명들 중에 이웃을 사랑하라는 계명이다. 이웃을 자기 자신처럼 사랑하려면 자기의 소유를 팔아 가난한 자들에게 주어야 한다. 그래야 그들을 자기 자신처럼 사랑하는 것이다. 나에게 재물이 많고 이웃이 가난할 때 나의 재물을 이웃에게 나누어 주지 않는다면 나는 이웃을 나 자신처럼 사랑하고 있지 않은 것이다.

많은 토지를 가지면 분깃이상으로 토지를 소유하지 말라는 율법을 어기는 것이다. 율법은 토지의 경계표를 이동시키는 것을 금한다. “그의 이웃의 경계표를 옮기는 자는 저주를 받을 것이라”(신명기 27:17). 나의 토지를 넓히고 이웃의 토지를 좁히는 행위, 즉 경계표를 옮기는 행위는 저주를 받을 행위이다. 이것은 이웃을 사랑하지 않는 행위일 뿐 아니라 하나님의 저주를 받을 만한 행위이다. 그러므로 토지를 많이 가진 자는 이웃을 사랑하라는 계명을 지키기 위해서 더더구나 토지를 팔아 가난한 이웃에게 돌려주어야 한다.

사도행전 2:45 

또 그들은 끄떼마따와 소유를 팔아 그것들을 누구든지 핍절한 자들에게 나누어주었다(사역). 

예루살렘에서 예수를 따르는 무리들은 끄떼마따와 소유를 팔았다. 여기서 ‘끄떼마따’는 팔아야 나누어줄 수 있는 것이다. 따라서 이것은 최소한 돈이 아니다. 또한 ‘끄떼마따’는 ‘소유’와 구별되어 있다. 그러므로 여기서 ‘끄떼마따’는 이 단어가 가진 두 가지 뜻 “소유,” “토지” 중에서 “토지”라는 뜻으로 사용되었다고 보아야 한다.

사도행전 4:34-35은 사도행전 2:45과 평행을 이루며 예루살렘 성도들이 판 것이 구체적으로 무엇인지 알려준다.  

그들 중에 핍절한 사람이 없었다. 왜냐하면 토지나 가옥을 소유한 자들은 누구든지 그것들을 팔아서 그 판 것들의 값을 가져다가 사도들의 발 앞에 두었고, 사도들은 누구든지 핍절한 자들에게 나누어주었다(사역). 

예수의 제자들이 판 것은 토지나 가옥이었다. 그들 가운데 누구든지 토지나 가옥을 가진 자는 이것들을 팔았고, 그들 가운데 누구든지 가난한 자는 토지나 가옥을 판 값을 나누어받았다. 그러므로 사도행전 2:45에서 ‘끄떼마따’는 이 단어가 가리킬 수 있는 “토지,” “소유” 중에서 토지를 가리킨다고 볼 수 있다.

예수를 따르는 사람들이 토지를 판 이유는 무엇일까? 그것은 예수께서 그렇게 명하셨기 때문이다. 예수께서는 “네 소유를 팔아 가난한 자들에게 주라”(마태복음 19:21; 마가복음 10:21)고 명하셨는데, 제자들은 토지나 가옥을 팔아 가난한 자들에게 줌으로써 이 명령을 지킨 것이다. 왜 하필 토지나 가옥을 팔았을까? 예수께서 소유를 팔라고 명하셨을 때 이것들을 팔도록 의도하셨다고 이해하였기 때문일 것이다.

예수께서는 토지를 많이 소유한 자에게 그것을 팔아서 가난한 자들에게 주라고 명하셨다. 이 명령을 최초로 들은 사람은 이 명령을 따를 자신이 없어서 슬퍼하며 돌아갔다. 그러나 성령께서 강림하신 후 예수의 제자들은 예수의 명령을 따를 수 있는 능력을 얻었다. 인간에게 불가능한 것을 하나님께서 가능하게 하신 것이다.

예루살렘 교회에서 제자들이 토지와 가옥을 팔아서 가난한 자들에게 나누어 준 것은 예수께서 원하신 거룩한 공동체의 모습이다. 이 공동체 속에서는 구약성서가 명하는 토지법이 준행되어 사람들이 토지를 많이 소유하지 않으며, 예수의 토지반환명령이 준행되어 지계표를 넘어 확장한 토지가 가난한 자들에게 돌려진다. 그러므로 사도행전 4:34-35에 기록된 예루살렘 교회의 모습은 예수의 가르침을 따르고자 하는 모든 교회들의 모델이다.

사도행전에 나오는 예루살렘 교회를 본받기를 부정하는 것은 곧 예수의 가르침을 따르기를 부정하는 것이다. 필자는 유학시절에 동구권 신학생들이 사도행전의 예루살렘 교회를 비판하는 것을 들은 적이 있다. 예루살렘 교회는 열심히 분배를 행하다가 결국 가난해졌다는 것이다. 공산주의체제 속에서 그들이 경험한 가난이 그들에게 성경을 이렇게 읽게 했다는 것이 이해는 가지만, 그들의 해석은 예루살렘 교회의 행함이 예수의 가르침을 따른 결과임을 알지 못한 결과이기도 하다. 우리는 예수의 명령에 따라 행하다가 가난해진다면 그러한 가난을 감수해야 한다. 교회의 목표는 부유해지는 것이 아니라 예수의 명령을 따르는 것이다.

예수의 명령을 따른 예루살렘 교회의 모습이나 모세의 토지법을 지킨 구약 이스라엘 사회의 모습은 사람들이 토지를 공평하게 나누어 소유하는 평균지권사회의 모습이다. 이것은 토지를 비롯한 모든 생산수단을 국유화시키는 공산주의 사회의 모습과는 매우 다르다. 이러한 성서적인 사회 체제를 공산사회라고 비판하는 것은 생산수단을 국유화시키는 공산사회와 모든 개인이 생산수단을 평등하게 소유하는 성서적 사회를 구분하지 못하는 무지의 소치이다. 또한 공산주의가 싫어서 사도행전 교회를 부정하고 구약의 토지법도 부정하는 것은 반공 이데올로기를 성경이나 예수보다 더 높이는 우상숭배적인 태도이다.

오늘날 한국 교회의 일부에서는 반공 이데올로기가 성경과 예수보다 더 높아져 있다. 그들은 성경과 예수를 지극히 자본주의적으로 이해하고 있고, 반공 이데올로기에 위배된다면 예수의 명령마저도 ‘율법’이라고 부르거나 우리와는 관계없는 명령이라고 여긴다. 이것은 유전자가 바뀐 기독교이다. 마치 소가 농부를 비롯한 사람들에게 주신 하나님의 축복이듯이, 기독교는 본래 세상에 주신 하나님의 축복이다. 그러나 유전자가 바뀐 기독교는 광우병에 걸린 소처럼 재앙일 뿐이다. 이것은 기독교의 탈을 쓴 바알의 종교일 뿐이다. 소가 풀을 먹지 않고 동물성 사료를 먹으면 광우병에 걸리듯이 교회가 하나님의 말씀 대신 다른 것을 먹고 살 때에는 광교회병에 걸리게 된다. 소가 풀을 먹고 살아야 하듯 교회는 하나님의 말씀으로 살아야 한다. 

사도행전 5:1 

그런데 이름이 아나니아인 어떤 남자가 그의 아내 삽비라와 함께 끄떼마를 팔았다(사역). 

사도행전 5:1은 아나니아와 삽비라가 끄떼마를 팔았다고 한다. 이 ‘끄떼마’가 무엇인지는 근접문맥을 살펴보면 드러난다. 사도행전 5:1의 직전에는 바나바가 밭을 팔아 그 값을 사도들의 발 앞에 두었다는 기사가 나온다(4:36-37). 즉 바나바는 사도행전 4:34-35에 언급된 토지나 가옥을 팔아 사도들의 발 앞에 둔 사람들 중에 하나였다. 바나바는 레위인이었으며 구약성경에 의하면 레위인들은 토지를 기업으로 받지 않았다(민수기 26:62). 그럼에도 불구하고 레위인인 바나바에게 토지가 있었던 것은 지계표의 이동이 이루어지고 있었음을 보여준다. 이것은 레위기 25:23-28을 어기어 토지를 (임대하지 않고) 매매하고 희년이 되어도 돌려주지 않음으로써 발생한다. 따라서 바나바가 토지를 팔아 그 값을 사도들에게 내어 놓은 것은 조상이나 자신이 율법을 어긴 잘못을 회개한 것이다. 이러한 바나바의 행동에 이어 아나니아와 삽비라가 끄떼마를 판다. 아나니아와 삽비라는 바나바의 행동을 흉내내었을 것이다. 그러므로 아나니아와 삽비라가 판 ‘끄떼마’는 토지를 가리킨다고 볼 수 있다.

사도행전 5:1에서 아나니아와 삽비라가 판 토지는 약간의 토지였을 것이다. ‘끄떼마’라는 단어가 단수로 등장하기 때문이다. 넓은 토지에 관해서는 사도행전 2:45이나 마가복음 10:22; 마태복음 19:22에서처럼 복수형 ‘끄떼마따’가 사용되었을 것이다. 사도행전 5:2은 아나니아와 삽비라가 토지를 판 값의 일부만을 사도들의 발 앞에 두었음을 언급한다. 아나니아와 삽비라는 아마도 그들이 가진 토지의 일부만을 처분하고 그 값 중에 일부만을 사도들의 발 앞에 두었을 것이다.

그런데 그들이 토지의 일부만을 판 것이 문제되지 않고 토지를 판 값의 일부를 감춘 것이 지적된다(사도행전 5:3). 토지의 일부만을 판 것은 정당하게 소유할 수 있는 부분(기업)을 제외한 토지를 판 것으로 이해될 수 있다. 기업된 토지를 소유하는 것은 구약성서에서만이 아니라 사도행전에서도 비판받지 않는다고 볼 수 있다. 다만 기업을 초과하는 토지(즉 평균지권이 허용하는 토지가치 이상의 토지 소유, 또는 토지 경계표를 넘어서 확장한 토지)를 소유하는 것이 문제시되었을 것이다. 따라서 이러한 토지를 처분하여 일부를 바치고 일부를 숨기는 것은 큰 잘못으로 여겨질 수 있었을 것이다. 아나니아와 삽비라가 토지의 일부를 팔아 바친 것은 당연히 포기해야 할 것을 포기한 것이므로 선행이 아니며, 그들이 판 값 중에 일부를 바치지 않은 것은 당연히 포기해야 할 것을 포기하지 않은 것이므로 악행이다. 아나니아와 삽비라의 죽음은(사도행전 5:5, 10) 그러한 악행에 대한 벌이었다.

사도행전 5:3에서 베드로는 ‘땅 값’이라는 표현을 쓴다. 사도행전 5:8에서 베드로는 다시 한 번 삽비라에게 “땅 판 값”을 언급한다. 이것은 사도행전 5:1에서 아나니아와 삽비라가 팔았다고 하는 ‘끄떼마’가 토지를 가리킴을 분명히 한다.  

맺음말 

지금까지 마가복음 10:22의 ‘끄떼마’의 뜻을 파악하기 위하여 신약성서의 다른 곳들에서 사용된 ‘끄떼마’의 용례를 살펴보았다. 그 결과 ‘끄떼마’는 이 곳들에서 언제나 토지를 뜻하는 단어로 사용되었음이 드러났다. ‘끄떼마’가 토지를 가리키지 않음이 명확한 곳은 신약성서에서 찾아볼 수 없다. 이러한 신약성서의 용례는 마가복음 10:22에서도 ‘끄떼마’라는 단어가 토지를 가리킨다고 추측하게 한다.

물론 마가복음의 저자만이 독특하게 ‘끄떼마’에 토지라는 뜻보다는 재물이나 소유라는 뜻을 담아 사용하였을 수도 있다. 그렇지만 동시대의 기독교인들이 한결같이 ‘끄떼마’를 토지라는 뜻으로 사용했다는 사실은 마가복음의 저자도 이 단어를 그러한 뜻으로 사용하였으리라고 추측하게 한다.

마가복음 10:22에 나오는 ‘끄떼마따’가 토지를 가리킨다면, 예수의 명령을 듣고 근심하며 간 그 사람은 재물 중에서도 토지를 많이 가진 자이다. 그렇다면, 그에게 소유를 팔아 가난한 자들에게 주라고 하신 예수의 명령(마가복음 10:21)은 사실상 토지를 팔아 가난한 자들에게 주라는 명령이다. 토지를 많이 소유한 자들이 이 명령을 듣고 근심하게 되어야 이 말씀이 제대로 이해된 것이다.





     신현우 교수 (웨스트민스터신학대학원대학교 신약학)
    
    * 이글은 복음과 상황에도 연재한 글입니다,

[복음과상황 창간 18주년 기념예배 설교] 에스겔 2:1-7/ 예레미야 5:30-31

이만열 장로 (전 국사편찬위원장, 숙명여대명예교수)

▲ 신학연구원‘느헤미야’의 원장으로 내정된 박득훈 목사(언덕교회). ⓒ복음과상황 이종연

성서한국을 중심으로 하는 복음주의권 활동가와 신학자들이 주축이 되어 만든 ‘신학연구원 느헤미야’가 그것. 한국교회와 한국사회의 개혁을 열망하며 뜻을 모아 온 이들은 지난 11월 중순 첫 모임을 갖고 느헤미야와 같은 진정한 개혁가를 양성하는 대안신학교의 장을 만들기로 결의했다. 신학을 기반으로 학제 간 연구를 통해 한국교회뿐 아니라 한국사회에 영향을 미치는 ‘일상의 제자’를 키우는 것이 목표다. 이곳에서는 목회자, 평신도라는 틀을 벗어나 그리스도인이라면 누구나 성경을 다각도로 연구하고 배울 수 있다. 복음주의권 신학 풍토에 새바람을 일으킬 것으로 기대되는 ‘느헤미야’의 원장으로 내정된 박득훈 목사(언덕교회)를 만나 자세한 이야기를 들어 보았다.  

복음주의권 신학 교육 기관이 나오는 것이라고 봐도 되나요

예민한 질문이네요.(웃음) 요즘 ‘열린’이라는 말을 많이 쓰는데 ‘열린 복음주의’라고 하면 어떨까요. 복음주의의 전통과 기반을 존중하고 신뢰하면서 끊임없이 진리에 대해 열린 추구를 하는 것이죠. ‘개혁된 교회는 항상 개혁되어야 한다’는 말이 있습니다. 저는 이 말이 ‘신학연구와 교육’에도 적용되어야 한다고 봅니다. 2000여 년 기독교 역사상 신학은 끊임없이 발전되어 왔어요. 존경하는 루터나 칼뱅의 신학조차도 세월의 흐름에 따라 수정되어야 할 부분이 있었거든요. 아무리 훌륭한 신학적 전통이라도 역사 발전과 함께 하나님의 성경적 계시의 이해가 깊어지기 때문에 수정될 여지가 늘 있습니다. 그런 의미에서 ‘열린 복음주의’라는 것입니다.

‘열린 복음주의’와 성경은 어떤 관계인가요

복음주의의 핵심 슬로건 중 하나가 ‘성경으로 돌아가자’는 것입니다. 그런데 종교개혁자들이 말한 성경의 자명성이 진지한 성경해석의 필요성을 배제한 것이 아니었죠. 또한 어느 시대, 누가 성경을 가장 정확하게 해석했는가 하는 것은 열려 있는 질문이죠. 역사가 흐르고 시대가 변하면서 성경의 본뜻에 대한 이해가 더 깊어지고, 넓어질 수 있는 것이에요. 그런 점에서 ‘성경으로 돌아가자’는 말은 신학은 발전되어야 한다는 뜻을 내포하고 있습니다. 즉, 성경은 열린 복음주의를 지지한다고 볼 수 있어요. 그렇다고 새로운 사상이면 뭐든지 받아들이겠다는 건 결코 아닙니다. 어떤 해석 혹은 신학적 입장이 성경 본연의 뜻을 가장 잘 반영하고 있는지 치열하게 탐구하면서 성경이 현재 복음주의 전통에 수정을 요구한다는 확신이 들면 얼마든지 수정할 용의가 있다는 점에서 이해해 주면 좋겠네요.

한국의 신학교가 말씀하신 부분을 지향하지 않았다고 보시나요

굳이 우리만 특별하다고 생각하고 싶지는 않아요. 다만 한국교회와 사회의 변혁에 깊이 공감하는 신학자들과 기독운동가들이 ‘느헤미야’에 다양한 역할로 집결하게 되었다는 점에 그 독특성이 있다고 봅니다. 런던 바이블 칼리지에서 신학을 공부할 때, 전공분야가 서로 다르지만 신학교수들의 중심을 관통하는 일관적인 흐름이 있다는 것을 보며 깊은 감동을 받았어요. 그것은 하나님나라에 대한 강조였습니다. 특히, 가난한 사람 즉 사회적 약자에 대한 깊은 관심과 사회 정의에 대한 열망을 발견했을 때, 저에게 놀라운 변화가 일어나지 않을 수 없었죠. 중요한 신학적 이슈와 관련해서 서로 상반된 이야기를 하거나 강조점이 다른 교수들에게 배울 때, 학생들은 과연 누가 옳은지 당황스럽고 혼란스러울 수 있습니다.

‘신학연구원 느헤미야’가 일반 신학교와 다른 점은 무엇인가요

무엇보다 신학연구원을 만들게 된 배경부터 남다릅니다. 대안 신학교육의 필요성을 자각하고 신학연구원을 만들도록 자극한 사람이 기독운동가들이었어요. 이 점을 굉장히 기쁘게 생각합니다. 출발점 자체가 신학자와 성도의 합작품 아닙니까. 아마 이것이 앞으로 우리 연구원의 성격을 규정하는 데 있어서 매우 중요한 역할을 할 것이라고 봅니다. 신학자 중심주의, 사제 중심주의가 아니라 신학자․목회자․성도가 함께 연구원을 만들어 갈 것입니다. 이는 교회와 사회를 변혁하는 운동으로 발전할 수 있는 좋은 기초라고 말하고 싶습니다.

그리고 비전과 사명이 새롭다고 할 수 있어요. 비전은 두 가지입니다. 하나는 교회, 사회 그리고 자연 등 삶의 모든 영역에 하나님나라를 구현해나가는 것입니다. 다른 하나는 한국 기독교의 재구성 즉 목회자 중심의 교계를 목회자와 성도들이 하나님의 한 백성으로 함께 일하는 기독공동체로 전환시켜나가는 것입니다.

사명은 첫째, 하나님의 온 백성을 위한 교육입니다. 성직자와 평신도로 구분하여 성도를 위계적으로 차별하지 않고, 목회자 성도와 비목회자 성도가 하나님의 한 백성으로서 함께 신학을 공부하는 새로운 패러다임을 만들어 가려고 합니다.

둘째, 세상과 소통하는 연구입니다. 신학적 기반 위에서 학제 간 연구를 하려는 거죠. 신학과 일반 학문을 단순히 병렬시키는 것이 아니라 서로가 서로에게 역동적으로 스며들게 하는 연구를 할 것입니다. 이런 교육을 받아야만 세상에 나가서 호소력 있는, 영향력 있는 지도력을 발휘할 수 있습니다. 가령, 마틴 루터 킹 목사는 기독교적 언어와 일반적 언어를 동시에 사용함으로써 흑인인권운동에 대한 충분한 지지를 교회와 사회로부터 얻어낼 수 있었거든요. 학제 간 연구란 바로 그런 실천적 인물 양성에 목적이 있음을 의미해요. 단순히 지적 엘리트를 길러 내려는 것이 아니에요. 일반 사회에서 효과적으로 하나님나라를 실현해 나갈 수 있는 역량을 갖춘 인물을 키울 겁니다.

셋째로, 교회와 사회를 변화시키는 실천입니다. 하나님나라에 대한 열망을 품고 그 비전과 가치에 따라 한국교회와 사회를 변혁시켜 나갈 수 있는 ‘일상의 제자’를 키우는 것입니다. 교회 안에서만 아니라 삶의 모든 영역에서 제자도를 구현해나갈 수 있는 사람 말이죠.

하지만 강사진은 신학자 혹은 교수 아닌가요

현재로선 사실이지만 그렇게 우려는 하지 않아요. 언젠가 성공회대 조희연 교수가 시민운동이 성공하기 위해서는 ‘학자적 소양을 갖고 있는 운동가, 운동가적 소양을 갖고 있는 학자, 시민운동을 지지해 주는 후원자’가 필요하다고 말한 적이 있습니다. 우리 연구원 강사진은 말하자면 기독 운동가적 소양을 갖춘 신학자들입니다. 그분들은 학제 간 연구에 익숙한 분들이죠. 그 자체로도 의미가 있습니다. 그런가하면 신학교를 만들어가는 데 중추적 역할을 하고 있는 분들 중엔 신학적 소양과 기독교적 영성을 잘 갖춘 기독 운동가들이 많이 있습니다. 이분들도 어떤 모양으로든지 학교 강의에 기여하게 될 것입니다. 그리고 곧 인문학자와 사회과학자들도 강사진에 포함해서 공동으로 강의하고 연구하는 분위기를 만들어 갈 거예요.

교회와 사회를 변혁시켜나가는 ‘일상의 제자’를 키우는 것이 교육 목표라고 하셨는데요. 좀 더 구체적으로 무엇을 의미하나요

교회와 사회에 깊이 침투해 있는 맘몬의 실체를 드러내고 그 맘몬에 친화적인 모든 것들을 혁파하는 데 그 일차적 목표가 있습니다. 덩치가 커져야 좋은 일을 할 수 있다는 논리에 물들어 있다는 것은 맘몬의 가치와 전략이 교회와 사회에 깊숙이 들어와 있다는 증거입니다. 문제는 덩치를 키우는 데에 우선적인 초점을 맞추기 시작하면 그 과정에서 하나님나라의 가치가 필연적으로 무너질 수밖에 없다는 데 있어요. 교회가 하나님나라의 가치대로 살아갈 때 덩치가 커진다는 보장이 없다는 점을 명심해야 합니다. 이는 하나님이 무능력해서가 아닙니다. 그분은 사사건건 간섭하거나 강압적으로 세상의 역사를 이끌지 않으십니다. 기다리고 상처를 받고 고통을 입으시지요.

그럼에도 불구하고 억지로 규모를 확대하려다 보면 자신도 모르는 사이에 결국 하나님나라의 가치를 포기할 수밖에 없게 돼요. 오늘 신학교나 교회가 병든 결정적 이유가 여기에 있어요. 덩치가 커져야 좋은 일을 할 수 있다는 맘몬의 논리에 속고 있는 겁니다. 하나님나라의 가치에 따라 교회와 세상을 변혁해나가는 것은 우선 맘몬의 논리의 기만성과 위험성을 폭로하고 배격하는 데서 시작될 수 있을 겁니다. 하나님나라를 펼쳐가는 진정한 힘은 ‘작은 밀알의 생명력’에 있습니다. 예수의 제자 한 사람 한 사람이 작은 밀알로 땅에 떨어져 썩어 죽을 때 비로소 그 사람을 통해 하나님나라가 역동적으로 펼쳐질 것입니다. 

그리스도인은 이미 맘몬의 질서를 따르고 있는 세속 사회의 구성원입니다. 어떻게 변혁 가능하다고 보시는지요

물론 쉬운 일이 아니죠. 우선 세속 사회의 변혁자로 살아가려면 맘몬의 가치와 하나님나라 가치가 강력하게 충돌하고 있다는 것을 끊임없이 의식하고 견뎌 내는 능력이 필요합니다. 사람들은 어느 지점에 가면 그걸 의식하지 않으려고 해요. 갈등 속에서 사는 게 힘들기 때문이죠. 그렇게 되면 더 이상 그리스도인들은 세상을 바꿀 수 있는 역량을 지닌 존재가 될 수 없어요. 아무리 힘들어도 충돌 속에 살고 있음을 인식하고 참아 내는 것이 굉장히 중요합니다.

그렇게 살아간다고 해서 모든 사람들이 똑같은 경로를 걸어가야 한다고 생각지는 않습니다. 각자의 형편과 은사 그리고 하나님의 인도하심에 따라 크게 둘 중에 하나를 선택할 수 있다고 생각해요. 하나는 맘몬과 하나님이 일상적으로 충돌하고 있는 일터에 머물러 있으면서 그 일터를 변화시킬 수 있는 가능성을 지혜롭게 모색하는 것입니다. 그 과정에서 때로 맘몬의 질서와 타협하고 기다려야 하기에 고통스러운 일입니다. 하지만 그것은 변질이 아니라 미래를 꿈꾸며 고통을 감내하는 것이죠. 다른 하나는 일터를 박차고 나와 새로운 길을 걸어가는 것입니다. 일터의 구조와 틀을 바꾸는 법을 만드는 정치인 혹은 시민운동가가 될 수도 있고 비록 근본적인 제도와 법을 바꿀 수는 없지만 틈새에서 대안적 일터를 스스로 만들어 갈 수도 있겠지요.

물론 이런 길은 아무나 갈 수 없습니다. 요즘 제 마음 깊은 곳을 두드리는 요한계시록의 말씀이 있습니다. 마지막에 구원받을 이의 특징 중 하나로 요한계시록은 어린 양이 어디로 인도하든지 따라가는 자(계 14:4)를 언급하고 있어요. ‘느헤미야’에서 이런 사람을 키워 내고 싶습니다. 외로운 광야든, 십자가를 짊어져야 하는 언덕이든, 주님이 인도하는 대로 따라가는 것이 영광임을 확신하고 그 길로 가는 사람, 그런 사람만이 세상을 변화시킬 수 있습니다. 그런 삶을 가능케 하는 것은 깊은 영성이거든요. ‘느헤미야’는 그런 영성을 길러 주기 위해 최선을 다할 것입니다.

보수와 진보를 아울러 신학의 양극화를 해소할 것이라고 들었습니다. 오히려 운신의 폭이 좁아질 것으로 예상하지는 않나요

그럴 가능성에 대해 충분히 염두에 두고 있어요. 하지만 우리는 지금 당장 신학계나 교계의 주류가 되려는 의지나 욕망이 없습니다. 외로움을 각오하고 광야에서 바른 길을 걸어가며 바른 목소리를 낼 수 있는 사람을 키우는 데 초점이 있기 때문에 그 위험성에 대해 크게 마음에 두고 있지 않습니다. 

‘느헤미야’만의 특징을 구현하기 위해 시급히 필요한 것은 무엇인가요

세 가지가 필요합니다. 가르치는 이들의 열정과 눈물 그리고 헌신입니다. 또 하나님께서 배우고자 하는 이들을 일으켜 주셔야 하겠지요. 마지막으로 신학연구원의 실질적 운영을 위해 헌신할 사람이 필요합니다.

느헤미야는 제사장 그룹에 속하지 않으면서도 신앙이 깊고 인격이 탁월한 실천적 지도자였다. 무너진 예루살렘 성벽을 중건할 뿐 아니라 사회ㆍ경제적 개혁, 그리고 영적 갱신을 주도하였다. 그 과정에서 제사장이며 신학자였던 에스라와 아름답게 동역을 하였던 느헤미야. 신학연구원 ‘느헤미야’의 노고와 기도로 한국교회와 한국사회를 아름답게 변혁해 나갈 이들이 배출될 것을 기대한다. 

글 사진 이종연 기자 limpid@goscon.co.kr